LOS SIETE CANDELEROS DE ORO (PARTE 1)

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Los siete candeleros de oro (Parte I)
Apocalipsis 1:20 — 3:22

La parte más importante para los cristianos en el estudio de Apocalipsis es la sección de las cartas a las siete iglesias (capítulos 2 y 3 del Apocalipsis). Estas interesantes cartas abarcan casi la octava parte del libro. Que Dios nos dé de su gracia para prestarle atención reverente al mensaje de las mismas. Aunque estemos muy ansiosos por entrar a la parte especialmente profética y más espectacular de Apocalipsis (del capítulo 4 en adelante), no caigamos en el error de querer dominar otras dispensaciones sin prestarle la debida atención a la dispensación de la gracia, que es la nuestra en la era actual o era de la Iglesia. Siempre tenemos una gran tendencia a tratar sólo superficialmente con "las cosas que son".

Las cartas de Cristo dictadas desde el cielo a las siete iglesias forman una sección sobre la cual se ha escrito más que sobre cualquier otro pasaje del Apocalipsis. Debe hacerse mención especial de la clásica obra monumental escrita por William Ramsay, titulada The Seven Chwches (Las siete iglesias). También debemos mencionar el libro de estudio de Thomas Cosmades, titulado Nothing Beside Remains (No queda nada más). Entre los excelentes expositores que han estudiado específicamente el Apocalipsis están Abraham Kuyper, Walter Scott, William Neweil, A. Rice y Christina Rossetti. Ellicott y Matthew Henry hacen un buen estudio del Apocalipsis en sus presentaciones bíblicas generales.

Hay varias características comunes esenciales en las cartas a las siete iglesias. En primer lugar, los diversos aspectos del retrato de Cristo que se nos presenta en el primer capítulo, están parcelados y distribuidos entre las iglesias, con la adaptación de una designación específica para cada una de las iglesias. Cristo habló de "mi Iglesia" en Mateo 16:18, y sus siete cartas comprueban que efectivamente, Él es la cabeza de la Iglesia y por este motivo está interesado en su bienestar espiritual.

Otra característica notable es el abundante uso del número siete. No sólo tenemos siete iglesias, sino que las declaraciones y las exhortaciones dirigidas a ellas se repiten también siete veces. Encontramos un séptuple yo sé y un séptuple el Espíritu dice. También hay un séptuple mensaje para los vencedores, que es suficiente para satisfacer a cualquier creyente que tenga el deseo de aplicar la verdad a su propio corazón. Las aplicaciones generales y personales de cada carta están indicadas con dos frases: "a la iglesia" y "el que tenga oídos".

Estas cartas fueron enviadas a iglesias reales de la época de Juan. Si bien ellas representan a la Iglesia universal, cada una de estas asambleas es considerada como una entidad con sus propias bases y suficientemente diferente como para que el Señor la visite y examine. Estas iglesias no eran siete en una (como los atributos multiformes del Espíritu Santo, presentados como los siete Espíritus); por el contrario, cada iglesia era responsable independientemente ante el Señor, quien gobierna y controla a la Iglesia como un todo. Cada iglesia estaba obligada a andar en la luz, como Él está en la luz. Toda la revelación iba dirigida no sólo a las siete iglesias mencionadas por nombre sino a todas las iglesias existentes en ese tiempo (2:23) y hasta el rapto.

El alcance de las cartas

Los lectores inmediatos del Apocalipsis iban a ser los miembros de las siete iglesias de Asia Menor, desde donde se había extendido el Evangelio hacia el oriente y hacia el occidente. No es que los miembros de estas iglesias supieran algo acerca de los períodos sucesivos de la historia de la Iglesia, como nosotros. Estas cartas fueron dirigidas a ellos y han de haber tenido un efecto humillante.

¿Por qué fueron seleccionadas estas siete iglesias? Sólo dos de ellas se mencionan en las epístolas de Pablo (Efeso y Laodicea). Se excluyen del grupo las iglesias prominentes que Pablo fundó en Roma, Galacia, Colosas, Filipos, Corinto y Tesalónica. Puesto que el siete es el número de la perfección, quizá debamos entender que particularmente estas siete iglesias representan a la Iglesia de Dios durante toda la era de la Iglesia.

Las ciudades en las cuales estaban ubicadas estas iglesias, quedaban todas junto a la gran vía internacional del imperio Romano. Los emperadores romanos a menudo les dirigían cartas a las ciudades del imperio y en la época de Juan, Efeso, Esmirna y Sardis eran ciudades de importancia mundial. Por lo tanto, estas siete iglesias no fueron escogidas porque hayan sido las más grandes o las más importantes de aquel período, sino porque cada una de ellas era una iglesia representativa.

Geográficamente, estas siete iglesias formaban aproximadamente un círculo, lo cual está de acuerdo con lo que se dice de la visión de su Señor caminando en medio de ellas. Sin embargo, la revelación en su conjunto es para toda la Iglesia (22:16). Pablo les dirigía sus epístolas a las iglesias en particular; sin embargo, todo lo que él escribió era para todas las iglesias de todos los tiempos. Todo lo que contiene la Biblia fue escrito para nuestra enseñanza "a fin de que, por la paciencia y la consolación de las Escrituras, tengamos esperanza" (Romanos 15:4).

Como candeleros (o, más correctamente, como lámparas) su luz se estaba apagando y era incierta; de manera que el Señor, quien es justo en sus palabras y recto en sus juicios, se dirigió a estas iglesias para corregirlas. Siete iglesias bastaban para demostrar dichos juicios, ya que este número indica la séptuple y perfecta expresión de la Iglesia. Algunas de entre las siete fueron consideradas por Cristo como en mejores condiciones que otras, pero una no era juzgada por el estado de las otras; cada una era responsable por sí misma. Si bien algunas de estas iglesias mantuvieron su pureza de vida y doctrina por más tiempo que las otras, el sentido general de esta sección de la iglesia en el Apocalipsis lleva un mensaje sobre lo que va a suceder al final.

¿Por qué fueron seleccionadas y mencionadas estas iglesias en el orden en que un viajero las visitaría? Una respuesta, sugerida por Walter Scott es digna de ser considerada: "Las siete asambleas seleccionadas forman un símbolo de la Iglesia en su universalidad en los distintos períodos sucesivos de su historia, como también en cualquier momento hasta su rechazo final como testigo infiel de Cristo." Las siete cartas pueden tomarse, entonces, como una especie de bosquejo de historia de la Iglesia. Las siete iglesias en particular formaban un círculo; y quizá esto representara el círculo completo de la historia de la Iglesia.

Sin embargo, nunca debemos perder de vista el significado original de estas siete cartas. Estas fueron enviadas a verdaderas iglesias, dentro de una región específica indicada por Juan y por lo tanto tienen una aplicación local. No obstante, el espíritu medular de su instrucción sobrepasa un mero uso local, reducido o restringido. Las verdades y los principios incorporados en estas cartas han sido dados para todas las iglesias y todos los creyentes a través de los siglos.

Estas cartas también pueden tener un significado profetice. Algunos intérpretes creen que el cumplimiento final de las cartas tendrá lugar en las sinagogas o asambleas que existan en Asia Menor después de que la verdadera Iglesia haya sido arrebatada al cielo. Esta idea puede ayudar a explicar algunas referencias judías en las cartas. Tanto los elogios como los reproches citados en ellas han tenido un valor profetice a lo largo de esta era de la iglesia.

Siempre ha habido
    • Iglesias que dejan su primer amor (Efeso).
    • Iglesias que sufren persecución y pruebas (Esmirna).
    • Iglesias mundanas en la práctica (Pérgamo).
    • Iglesias culpables de dar falsas enseñanzas (Tiatira).
    • Iglesias que toleran el pecado (Sardis).
    • Iglesias con sólo un poco de fuerza (Filadelfia).
    • Iglesias que niegan la deidad de Cristo (Laodicea).

La oposición satánica mencionada por Juan en los mensajes a las siete iglesias, nunca ha cesado. Satanás es mencionado en total ocho veces en el Apocalipsis y cinco de ellas están en conexión con las iglesias (seis veces, si incluimos el nombre "diablo" de 2:10). La iglesia profesante a través de toda la historia ha sido tentada por Satanás de muy diversas maneras.

Explorando la idea de considerar las siete iglesias como un sumario de las siete épocas de la historia eclesiástica, damos a continuación los períodos y fechas aproximados.

A. Efeso (2:1-7)
        La Iglesia del primer amor (Siglo I d.C.)
    El nombre "Efeso" significa deseada o primer amor y describe adecuadamente el primer siglo de historia de la Iglesia, el cual se caracterizó generalmente por un profundo amor y un ardiente celo por Cristo y también por una inflexible oposición a los falsos maestros y a las doctrinas erradas. Efeso era el centro de una densa población cristiana y gracias a los esfuerzos de Juan, el cuerpo principal de los pastores de la región se mantuvo firme contra toda herejía y unánime en la exclusión de los maestros falsos de las iglesias. Sin embargo, la iglesia que Juan más conocía y amaba había dejado el celo del principio. Las flores habían caído del árbol. La primera luz se estaba convirtiendo en lobreguez. (Vea Hechos 20:17-31.)

Efeso, la famosa capital del estado jónico, era conocida como "la luz de Asia". Era famosa por su riqueza, su sabiduría y su perversión. La adoración de Diana (vea Hechos 19) se extendió de allí a todo el mundo entonces conocido. Pero la iglesia de Efeso (madre de todas las iglesias de Asia) se alza sobre las demás como la más espiritual de todas ellas, según lo expresa el relato sagrado. Sin embargo, como el doctor Campbell Morgan nos recuerda, "el origen de la iglesia de Efeso está descrito en Hechos 18 — 20; el ministerio elocuente pero parcial de Apolos fue suplementado y ampliado por el de Pablo. La carta a Efeso describe la situación de la iglesia unos treinta y cinco años más tarde."

Efeso estaba entregada a la idolatría y una de las herejías prevalecientes consistía en afirmar que los cristianos podían participar de las inmoralidades de los festivales paganos. Por esta razón, muchos cristianos dejaron su primer amor. ¿Somos nosotros tan ardientes y fervorosos en el Señor hoy como lo fuimos en los primeros días de nuestra vida cristiana, cuando todo lo llevábamos al altar? Aunque quizá todavía nos quede un lenguaje teológico, ¿no podría ocurrir que nuestro corazón haya dejado de palpitar con el amor a Jesús que manifestamos en los primeros años de nuestra vida cristiana?

B. Esmima (2:8-11)
        La Iglesia perseguida (92-315 d.C.)
    Esta última fortaleza de la cristiandad antes de la conquista musulmana, constituía un serio rival para Efeso, la cual estaba situada a unos sesenta kilómetros al norte de ella. Esmirna llegó a ser una de las ciudades más grandes y más importantes de Asia Menor. Muy atractiva en la época de Juan, era llamada "la bella". Esmirna también es famosa por haber sido el lugar de nacimiento de Hornero (el poeta griego) y por ser la ciudad de Policarpo (obispo de Esmirna). Fue aquí donde Policarpo sufrió el martirio a los ochenta y seis años de edad, en el año 155 d.C.

Puesto que no se menciona a Esmirna en ningún otro lugar del Nuevo Testamento, nada se sabe acerca de la fundación de su iglesia. La idolatría abundaba en la ciudad y la férrea persecución que se enfurecía contra la cristiandad en ese tiempo tenía su centro en Esmirna.

El nombre "Esmirna" significa "mirra," una palabra usada tres veces en los evangelios (Mateo 2:11; Marcos 15:23; Juan 19:39). La mirra era también uno de los ingredientes del ungüento sagrado (Éxodo 30:23-25) y era igualmente usada para embalsamar muertos. Seiss indica en su excelente comentario sobre el Apocalipsis: "El nombre describe muy bien a una iglesia perseguida a muerte, postrada y embalsamada en las preciosas especias de sus sufrimientos, tal como ocurría con la iglesia de Esmirna. Esta era la iglesia de mirra o amargura que, no obstante, fue agradable y preciosa ante el Señor."

Así como la mirra debe ser molida para que despida su fragancia, el testimonio de esta iglesia molida por la persecución produjo una dulce fragancia que fue muy agradable para el Señor. La sangre de los mártires de este período se convirtió en semilla para las iglesias venideras. Durante estos 250 años tenemos el período del martirio bajo la Roma Imperial. Desde Nerón hasta Constantino hubo una era sangrienta para la Iglesia. Los "diez días" pueden representar los diez distintos intentos a través de edictos imperiales para destruir a la joven Iglesia. La última persecución duró exactamente diez años. El número "diez" puede significar también que Dios reconocía que aun el sufrimiento tiene sus límites. Las diez grandes persecuciones del Imperio Romano pueden ser enumeradas de la manera siguiente:
        1. Bajo Nerón 64-68 d.C.
        2. Bajo Domiciano 90-95 d.C.
        3. Bajo Trajano 104-117 d.C.
        4. Bajo Aurelio 161-180 d.C.
        5. Bajo Severo 200-211 d.C
        6. Bajo Máximo 235-237 d.C
        7. Bajo Dedo 250-253 d.C.
        8. Bajo Valeriano 257-260 d.C.
        9. Bajo Aureliano 270-275 d.C.
        10. Bajo Diocledano 303-312 d.C.

C. Pérgamo (2:12-17)
        La Iglesia estatal (315-350 d.C.)
Esta ciudad era la capital política de Asia y era famosa por su saber, su cultura y su ciencia. Se jactaba de tener la biblioteca más grande, después de la de Alejandría. Walter Scott nos recuerda: "Fue aquí donde se perfeccionó el arte de preparar pieles de animales para escribir y es de este nombre de donde se deriva nuestra palabra pergamino. Así que el nombre de esta ciudad de mal recuerdo escrituralmente hablando (Apocalipsis 2:12-17) ha sido perpetuado a través de las edades cristianas e indudablemente muchos manuscritos literarios de valor han sido escritos en pergamino preparado en Pérgamo."

La ciudad era el asiento de la adoración al emperador y era preeminente por su idolatría. De aquí las alusiones bíblicas al "trono de Satanás" y "donde Satanás mora". Pérgamo es ahora un insignificante páramo repleto de imponentes ruinas. Como muchas otras ciudades históricas, su gloria ha pasado. Debido a su entrega a la adoración de la naturaleza, lo cual siempre conduce a la corrupción y a la extinción, Pérgamo ya ha desaparecido como una ciudad habitable.

El Nuevo Testamento no registra la fundación de la iglesia aquí por ninguno de los apóstoles. Ya en el tercer siglo, la Iglesia había pasado la época del martirio y se encontraba disfrutando de los favores imperiales. El emperador Constantino la había unido con el Estado, haciendo del cristianismo la religión estatal en lugar del paganismo. Evidentemente, el emperador pensó que la religión cristiana haría avanzar su imperio, por lo que fue bautizado él e introdujo el bautismo para todos (incluyendo a los niños). Fue en este tiempo cuando el "bautismo de infantes" fue conocido por primera vez.

El Concilio de Nicea (325 d.C.) fijó el credo oficial trinitario. Los nicolaítas, palabra que significa "vencedores sobre el pueblo", ganaron influencia dentro de la Iglesia a través del surgimiento del sacerdocio. Fue en este tiempo cuando el sistema babilónico hizo su aparición en la Iglesia.

La palabra pérgamo, que significa "totalmente casada", describe perfectamente la desastrosa unión entre la Iglesia y el mundo. A partir de este matrimonio fatal, la Iglesia y el sistema mundial nunca han podido separarse. La decadencia espiritual ha tenido por consecuencia un aumento de favores mundanos. Este tipo de unión ilícita paraliza la eficacia espiritual de la Iglesia en muchas partes del mundo en el día de hoy.

D. Tiatira (2:18-29)
        La Iglesia papal (500-1500 d.C.)
    Los viajeros aseguran que el camino entre Tiatira y Pérgamo es uno de los más bellos del mundo. Tiatira, puesto militar de Pérgamo, era famosa por su industria de teñido de brillantes telas escarlata, las cuales eran muy usadas en toda Asia y Europa. Dentro de la ciudad había un magnífico templo de Diana. También era el pueblo de Jezabel, la notable e influyente maestra, quien abierta y militantemente apoyaba la vida inmoral.

G. Campbell Morgan sugiere que "la historia de la iglesia de Tiatira podría trazarse retrospectivamente hasta las reuniones de oración a orillas del río mencionadas en Hechos 16, puesto que Lidia, cuyo corazón fue abierto por el Señor en aquella ocasión, era nativa de Tiatira. ¿Qué cosa más apropiada que suponer que ella fue el instrumento para la fundación de aquella iglesia cuando regresó a su ciudad natal?"

Tiatira significa "sacrificio continuo." La palabra implica que es "un sacrificio cuyo transcendente resplandor queda opacado por la repetición". Ahora llegamos al surgimiento del papado, con la introducción de la mariolatría. Durante el siglo séptimo, el obispo de Roma ascendió al lugar de cabeza de la Iglesia entera. La adoración de la virgen María como Reina del Cielo fue introducida en la Iglesia procedente del paganismo babilónico y casi todos los templos paganos fueron transformados en "iglesias cristianas" por el mero hecho de pintar los nombres de los apóstoles sobre los viejos ídolos y adorar al sacerdote con una cruz. Apareció el sacerdocio, junto con el altar y el sacrificio. Este período también se caracterizó por un avance consecutivo y progresivo de la apostasía.

E. Sardis (3:1-6)
        La Iglesia reformada (1500-1700 d.C.)
    En el siglo VI, Sardis llegó a ser una de las ciudades más importantes y prósperas que había en el mundo antiguo. Era la capital del reino de Lidia. El nombre actual de esta ciudad, antes rica y orgullosa, es Sart. Su lugar se halla desolado por completo actualmente.

"Sardis" significa "remanente" o "piedra preciosa" o "cosas que quedan de antes". El sardio, sardónice o sardónica, un bello tipo de ágata, lleva el mismo nombre. En la iglesia de Sardis, la mayoría de los miembros estaban entregados completamente a las prácticas paganas. Tenían nombre de vivos, pero en realidad estaban muertos. Unos pocos de ellos, sin embargo, permanecían fieles al Señor y a su Palabra. Mientras que por una parte tenemos en Sardis un nuevo principio, por ser éste el período en el cual se dejó atrás la historia asociada con Jezabel, por la otra, las fuerzas de la Reforma no duraron lo suficiente como para evitar la caída en un frío formalismo religioso. Satanás detuvo la Reforma a medio camino, y la Iglesia nunca se ha recuperado. Hoy, en muchos lugares, la Iglesia es ortodoxa, pero legalista, y lleva una ortodoxia muerta y estéril. Es como un cuerpo bien vestido, pero carente de vida.

F. Filadelfia (3:7-13)
        La Iglesia misionera (1700-1900 d.C.)
    Acerca de esta influyente ciudad, escribió el escéptico Gibbon:
"Entre las colonias griegas y las iglesias de Asia, Filadelfia todavía permanece en pie, como una columna en una escena repleta de ruinas, un agradable ejemplo de que los senderos del honor y la seguridad a veces son el mismo." La ciudad heredó el nombre de su fundador, Átalo Filadelfo, rey de Pérgamo. Su nombre moderno es Allah Shehr, o "la ciudad de Dios". Los turcos, sin embargo, no la miran (hay en ella muchos cristianos griegos) con ninguna veneración.

La iglesia de Filadelfia en los días de Juan era una iglesia fiel, la cual constantemente aprovechaba las buenas oportunidades. Walter Scott dice: "La ausencia de acusación en el contenido del mensaje enviado a su ángel es digna de notarse en conexión con el hecho de que ésta es la de más larga duración entre las siete ciudades mencionadas." Aquí nos encontramos con una Iglesia verdadera en medio de una iglesia profesante.

El nombre "Filadelfia" significa "amor fraternal", y en esa forma se usa en griego en Hebreos 13:1: "Permanezca el amor fraternal". En Filadelfia vemos la iglesia evangelista y misionera del siglo diecinueve. A partir de los grandes avivamientos de Wesley surgieron los movimientos de misiones foráneos, seguidos por la aparición de poderosas empresas evangelísticas.

G. Laodicea (3:14-22)
        La Iglesia rechazada (Siglo XX d.C.)
    Laodicea recibió su nombre de Laodice, esposa de Antíoco II, el monarca Sirio. Quedaba cerca de Colosas y los cristianos de allí recibieron una carta de Pablo. Cuatro referencias en Colosenses (2:1-3; 4:13, 15, 16) prueban que el apóstol Pablo estaba familiarizado con la iglesia de Laodicea. La ciudad misma era un gran centro bancario;
también era famosa por la ropa de lana negra satinada que se fabricaba y tenía una gran escuela de medicina, notable por su polvo utilizado en curas oftálmicas (vea 3:18). Sin embargo, la fama y el esplendor de Laodicea han caído hasta el polvo, porque la ciudad es ahora un escenario de ruinas y desolación.

El nombre "Laodicea" es altamente sugestivo. Significa "Derecho del pueblo", "gobierno del pueblo" o "democracia". Se dice que la iglesia es "de ellos". No sólo es la iglesia que está en Laodicea, sino que es propiedad de Laodicea. Era una iglesia de ellos, no del Señor: "La iglesia de los laodicenses." La autoridad de Cristo había sido puesta a un lado y sustituida por la decisión de una membresía no regenerada, lo que sugiere el estado de la Iglesia profesante antes del rapto.

A continuación se da un sumario del significado general de las siete iglesias:
        •Efeso indica pretensiones eclesiásticas y abandono del primer amor, y caracteriza el final del período apostólico.
        •Esmima nos hace pensar en el período del martirio, el cual concluyó con la última persecución bajo Diocleciano.
        • Pérgamo revela el empobrecimiento espiritual y el aumento de lo mundano que tuvo lugar durante el gobierno del emperador Constantino, resultado de su patrocinio público a favor de la Iglesia.
        • Tiatira representa la Edad Media, con la cruel persecución de los santos de Dios por la Iglesia papal.
        • Sardis fue la intervención de Dios por medio de la Reforma, cuya luz todavía sigue ardiendo.
        •Filadelfia está relacionada con el siglo diecinueve y su vasta expansión de actividades misioneras.
        • Laodicea retrata el estado general presente de la Iglesia profesante, la cual debido a su tibieza, le produce náuseas a Cristo.

Se ha opinado que la historia de las primeras tres iglesias es consecutiva, mientras que las cuatro restantes se superponen, transcurriendo paralelamente hasta el rapto. El elemento divino (sugerido por el número tres) es dominante en el primer grupo de iglesias; mientras que el elemento humano (sugerido por el número cuatro) domina en el segundo grupo.

En su introducción a la valiosa obra de Cosmades, "Las Siete Iglesias", W. Stuart Harris señala:

Cuánto nos entristece el saber que no hay ni un creyente cristiano en Efeso en el día de hoy y que esto se aplica a todas las regiones de las siete iglesias, con la excepción de la iglesia de Esmirna, donde hay ahora unos cuantos cristianos. El candelero ha sido quitado de su lugar, como Cristo anunció.

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SOY PASTORA DE LA IGL. PENTECOSTAL JESUS EL SALVADOR, INC. EN FAJARDO, PUERTO RICO. BENDICIONES
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2 Responses to LOS SIETE CANDELEROS DE ORO (PARTE 1)

  1. La Verdad dice:

    pastora? donde esta eso en la biblia? y con esa pinta de xxx parece mas bien jezabel que incita a la fornicación

    • ruizluzpr dice:

      MI AMOR, ESA ES UNA CARICATURA. YO EN LA REALIDAD SOY PENTECOSTAL DE LA CABEZA A LOS PIES. NO JUZQUES POR CARICATURA SIN SABER. MUCHAS BENDICIONES

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